Il 15 novembre 1886 nasceva René Guénon

René Guénon, noto anche come Abd al-Wâhid Yahyâ, è nato il 15 novembre 1886 a Blois, in Francia. Morì il 7 gennaio 1951 al Cairo, in Egitto.

Ha pubblicato diciassette libri durante la sua vita, a cui si aggiungono dieci raccolte di articoli pubblicati postumi, per un totale di ventisette titoli regolarmente ristampati. Questi libri trattano, principalmente, di metafisica, esoterismo e critica del mondo moderno.

Nella sua opera propone di “esporre direttamente alcuni aspetti delle dottrine metafisiche dell’Oriente”, dottrine metafisiche che René Guénon definì “universali”, oppure di “adattare queste stesse dottrine [per i lettori occidentali] rimanendo sempre rigorosamente fedeli al loro spirito ”. Rivendicava soltanto la funzione di “trasmettitore” di queste dottrine, che dichiarava essere essenzialmente di natura “non individuale”, legate ad una conoscenza superiore, “diretta e immediata”, che chiamava “intuizione intellettuale”. Le sue opere, scritte in francese (ha anche contribuito in arabo alla rivista El Maarifâ), sono tradotte in più di venti lingue.

Il 15 novembre 1886 nasceva René Guénon

La sua opera si oppone alle civiltà che sono rimaste fedeli allo “spirito tradizionale” che, secondo lui, “non ha rappresentanti più autentici che in Oriente” di tutta la civiltà moderna, considerata deviata. Ha cambiato profondamente la ricezione dell’esoterismo in Occidente nella seconda metà del XX secolo e ha avuto una marcata influenza su autori diversi come Mircea Eliade, Raymond Queneau o persino André Breton.

René Guénon è nato il 15 novembre 1886 a Blois, in Francia, da una famiglia cattolica. Suo padre era un architetto. In condizioni di salute fragile, è uno studente eccellente, sia in scienze che in lettere. Entrò nel corso di matematica elementare nel 1904, poi si trasferì a Parigi per studiare matematica (si iscrisse all’Associazione dei candidati all’École Polytechnique e all’École normale). Ma, a seguito di difficoltà, dovute tra l’altro alla sua cattiva salute, non perseverò e abbandonò gli studi nel 1906. Installato in rue Saint-Louis-en-l’Île, penetrò poi nei circoli occultisti papusiani senza prenderli. sul serio. Papus aprì le porte anche alla rivista L’Initiation, nella quale il giovane pubblicò i suoi primi articoli all’inizio del 1909. Nel 1908, Papus organizzò il 2 ° Congresso Spiritualista e Massonico, che si svolse dal 7 al 10 giugno, e il cui uno degli obiettivi dichiarati era la costruzione di una Massoneria di cui Teder (Charles Détré) voleva strappare la direzione al Grande Oriente. Guénon poi si dissocia immediatamente dal Congresso a causa delle tendenze “reincarnazioniste” manifestate da Papus; molti anni dopo, offre una confutazione globale delle tesi reincarnazioniste nel suo libro “L’Erreur spirite”. Questo evento, unito ad un altro – la costituzione dell’Ordine del Tempio Ristrutturato (vedi sotto) – completa la rottura totale di René Guénon con questo ambiente.

Questo passaggio di René Guénon nell’ambiente occultista ha dato luogo a diversi commenti, a partire da quelli dello stesso Guénon; così apprenderemo molto più tardi che per un certo periodo aveva coltivato il progetto di scrivere un’opera intitolata L’Erreur occultiste, come controparte dell’altro suo libro L’Erreur spirite, ma che aveva finalmente rinunciato a questo lavoro dopo aver osservò che questo movimento non rappresentava più nulla. In un capitolo della sua opera The Reign of Quantity and the Signs of Time, scritta nel 1945, René Guénon ritorna al movimento occultista francese, che confronta con un’altra corrente “neo-spiritualista” (il movimento teosofico di HP Blavatsky) e descrive il primo come ridotto a una somma di individui che hanno fabbricato da zero una pseudo-teoria composta da elementi disparati mutuati da varie dottrine che non capivano, non basata su alcuna autentica filiazione e finalmente infiltrato da individui con intenzioni dubbie. D. Gattegno scrive che da qualunque fine prendiamo le cose, il livello intellettuale e culturale di questa ondata occultista “risulta essere totalmente angosciante”, e che è stata soprattutto l’occasione per René Guénon di penetrare in un ambiente per ‘attirare le persone più straordinarie. Inoltre, attorno a Papus, scrive D. Gattegno, gli orientamenti “neo-spiritualisti” prenderanno strade molto diverse, in particolare con Émile Gary de Lacroze, Léonce de Larmandie, senza tralasciare le individualità ritenute molto più interessanti da Guénon e che attraverserà solo l’occultismo papusiano senza essere confuso con esso: Stanislas de Guaita, Joséphin Peladan, Paul Vulliaud, Albert de Pouvourville e molti altri ancora che hanno colpito i titoli di questa “Parigi occultista” la cui storia si fonde con la Belle Époque e l’effervescenza proteiforme del simbolismo artistico e letterario. Per D. Gattegno, invece, il lavoro di Guénon non procede in alcun modo da questo movimento. Paul Chacornac osserva che la presenza di René Guénon in questo ambiente gli ha permesso almeno di penetrare in un’organizzazione di carattere più serio ed enigmatico: la Confraternita Ermetica di Luxor (HB di L.), ereditata almeno in parte. dalle molteplici organizzazioni di Pasquale Beverly Randolph (compresa la confraternita di Eulis). René Guénon dirà più tardi di essere effettivamente appartenuto alla H. B. di L., depositario, secondo Paul Chacornac, di una certa “conoscenza effettiva. “

I biografi di René Guénon sottolineano il carattere particolarmente deindividualizzato del suo lavoro, e si interessano molto rapidamente a ciò che costituisce i suoi aspetti più misteriosi: molto presto, dalla sua collaborazione con la rivista La Gnose, vale a dire tra il 1909 e il 1912, e sotto la firma di T. Palingénius (vedi sotto), pubblica numerosi articoli sul “neospiritualismo contemporaneo”, “Il simbolismo della Croce”, i principi del calcolo infinitesimale, “Le condizioni dell’esistenza corporea “, il divenire dell’essere umano secondo la Vêdânta, gli errori dello spiritualismo, che contengono, in una forma sintetica ma molto riconoscibile, gran parte di ciò che successivamente formerà il cuore della sua opera: “È quindi tra i 23 ei 26 anni che dobbiamo collocare lo sviluppo di molti dei suoi libri essenziali”. Questo notevole carattere dell’opera guénonienne relativizza fortemente, secondo molti dei suoi biografi, alcune ipotesi formulate sugli incontri che ha fatto al liceo, ad esempio con il suo professore di filosofia, Albert Leclère, che sarebbe stato nominato l’anno successivo. professore all’Università di Friburgo, Svizzera. Albert Leclère era uno specialista in filosofie presocratiche ed evocava idee che erano già un po ‘in voga nel XIX secolo, in particolare nelle opere di autori come Frédéric Portal, Jallabert o F. de Rougemont, sull’esistenza della conoscenza. metafisica comune a tutta l’umanità. Ma altri autori insistono sul fatto che la dottrina poi esposta da René Guénon sull’unità fondamentale della Metafisica è incommensurabile con l’idea, sviluppata da alcuni scrittori del diciannovesimo secolo, di una diffusa trasmissione storica di certi dati tradizionali comuni a tutta l’umanità, e che si inseriscono molto di più nella prospettiva metafisica secondo la quale “la dottrina dell’Unità è unica”.

I biografi concordano, tuttavia, nel vedere nell’abate Ferdinand Gombault (1858-1947), dottore in filosofia, una possibile origine di certe informazioni che Guénon aveva sullo spiritualismo. Anche Guénon mantenne un rapporto con lui fino al giorno in cui partì per l’Egitto nel 1930. Dall’adolescenza, conobbe il canonico a casa di sua zia. L’abate aveva pregiudizi contro la filosofia tedesca (vedi i suoi Dialoghi filosofico-teologici sulla Provvidenza, 1895), condannava severamente lo spiritualismo (L’Imagination et les fenomenaternaturels, 1899) ed era convinto dell’esistenza di una lingua geroglifico originale (Somiglianza degli scritti figurativi, 1915).

Un evento, però, ha accelerato la rottura con i gruppi papusiani: la partecipazione, si potrebbe dire centrale, di René Guénon all’Ordine del Tempio Ristrutturato (OTR).

La Fratellanza Ermetica di Luxor, o H. B. di L., era un’organizzazione con un carattere estremamente segreto a cui l’Ordine Martinista del tempo serviva, secondo Paul Chacornac, come copertura esterna. Tuttavia, dal 19 gennaio 1908, si tenevano sessioni presso l’hotel in rue des Canettes 17, sessioni i cui partecipanti erano membri dell’Ordine Martinista e che ricevevano l’ordine di costituire un “Ordine del Tempio Ristrutturato”, composto da 21 membri, di cui René Guénon sarebbe stato il “Sovrano Gran Comandante”. Questi ultimi, contattati dai Martinisti, hanno risposto favorevolmente alla chiamata. Le condizioni in cui si sono svolte queste sessioni sono state interpretate in vari modi: Jean-Pierre Laurant e D. Gattegno parlano di “scrittura automatica” mentre Michel Vâlsan cita “mezzi appropriati” per l’aggiornamento di una forma iniziatica veramente occidentale. In ogni caso, la costituzione di questo ordine ha comportato l’ira di Teder e quest’ultimo ha redatto, a nome del “Gran Maestro Papus”, un atto di accusa comprendente lettere false da Guénon, secondo un metodo che già aveva. era solito screditare due grandi maestri della prima massoneria francese: il cavaliere scozzese James Hector MacLeane e Charles Radcliffe, conte di Derwentwater, entrambi giacobiti. Teder aveva iniziato la sua carriera con un libro intitolato Les apologistes du crime, di ispirazione “taxilian” consueta in certi circoli antimassonici dell’epoca e diretto contro la massoneria scozzese, i gesuiti ei cattolici, poi si trasferì in Belgio da era stato espulso per un caso di ricatto, prima di rifugiarsi in Inghilterra, paese in cui aveva conosciuto John Yarker che gli aveva conferito i titoli di Massoneria “irregolare”. Nella sua “relazione”, ha esortato Papus a prendere “misure vigorose” contro Guénon, che è stato quindi escluso dall’Ordine Martinista, nonché dalle logge affiliate. L’OTR è stata sciolta da René Guénon nel 1911.

Un altro evento commentato dai biografi di Guénon riguarda la Chiesa Gnostica anche se, secondo Charles-André Gilis, è di minore importanza: nel 1893, più di quindici anni prima della formazione dell’OTR, nell’hotel della Duchessa di Pomar, Lady Caithness, si decise di procedere al restauro della Chiesa Gnostica, facendo riferimento a Guilhabert de Castres. Immediatamente, Jules Doinel disse di aver trovato un’intera documentazione presso la biblioteca dipartimentale di Orléans dove era impiegato, attestante la validità di questo restauro. Fu eletto patriarca della Chiesa gnostica di Francia e adottò il nome di Valentin II. Ha poi consacrato tre “vescovi”: Tau Vincent (Papus), Tau Synésius (Léonce Fabre des Essarts) e Tau Bardesane (Chamuel): la lettera greca tau è una firma episcopale. Dopo la sua fondazione, Roma scomunicò la Chiesa Gnostica. Jules Doinel, che aveva ricevuto una solida educazione religiosa, non aveva rotto nessuna delle sue amicizie cattoliche. Preso dall’angoscia, è tornato all’ovile della Chiesa di Roma, quindi è tornato a E. G. e, al termine di tutta una serie di “capovolgimenti”, lascia questo mondo “tanto che nessuno ha saputo stabilire in quali disposizioni avrebbe potuto, di fatto, essere alla sua morte”. Léonce Fabre des Essarts (1848-1917), amico personale di Victor Hugo, ammiratore di Saint-Yves d’Alveydre, fu un tempo militante socialista repubblicano e massone, sfumato di orientalismo frequentando Tau Simon (Albert de Pouvourville ) e Tau Théophane (Léon Champrenaud).

René Guénon aveva incontrato Léonce Fabre des Essarts al Congresso Spiritualista. Quando Guénon fu escluso dai gruppi di Papus in seguito all’affare OTR, Léon Champrenaud lo invitò a Synésius. Guénon fu subito elevato al rango di vescovo, con il nome di Tau Palingénius (Reborn), e Synésius offrì a Guénon la direzione della rivista La Gnose, “rivista mensile dedicata allo studio delle scienze esoteriche”, tra cui Tau Marnès (Alexandre Thomas) era l’editore e manager, e Tau Mercuranus (Patrice Genty) il segretario editoriale. È in questa recensione che Tau Simon, come Matgioï, ha dato le prime pagine dei suoi due lavori sulle dottrine dell’Estremo Oriente: La Voie métaphysique (1905) e La Voie razionale (1907).

Il 15 novembre 1886 nasceva René Guénon
La scrivania di René Guénon a Il Cairo – Egitto (fonte: profilo Facebook “Autuph Cahalil”)

L’insegnamento della Chiesa Gnostica, così come appariva attraverso i numeri della sua rivista, era, grazie ai contributi di alcuni suoi membri, tutt’altro che mediocre e contrastato con le produzioni occultiste dell’epoca: Matgioi ( Albert de Pouvourville) e Léon Champrenaud, legati rispettivamente al Taoismo e all’Islam, esercitarono una grande influenza intellettuale sugli altri membri, e Guénon si servì di questo sostegno: si affidava più a loro che alla Chiesa stessa. e in seguito scrive che i “neo-gnostici” non avevano ricevuto alcuna trasmissione reale.

La Chiesa Gnostica si è conclusa poco dopo la scomparsa dell’OTR.

Nel 1910, durante la collaborazione di René Guénon con la rivista La Gnose, Théophane-Champrenaud entrò in contatto con il pittore svedese Ivan Aguéli (1869-1917), che si dedicò allo studio delle tradizioni orientali e viaggiò molto, per India. Al suo ritorno in Europa, Ivan Aguéli pubblicò articoli e traduzioni relativi all’esoterismo islamico. Al Cairo, lo sceicco Abder-Rahman Elish El-Kebir lo iniziò al sufismo (sotto il nome di Abdul-Hâdi) e lo fece moqqadem (cioè “rappresentante” della tarîqa shâdhilita, abilitato a ricevere discepoli e trasmettere loro il ‘iniziazione). Lo sceicco Abder-Rahman Elish El-Kebir era un rappresentante molto importante dell’Islam, sia esotericamente che exotericamente. In quest’ultima area, era il capo del maleki madhab ad al Azhar. La tarîqa shadhilita fu fondata nel XIII secolo (VII secolo AH) dallo sceicco Abu-l-Hassan ash-Shadhili, una delle più grandi figure spirituali dell’Islam, e che era, nell’ordine esoterico, il “Polo” (“qutb”) del suo tempo, termine che designa una funzione iniziatica di ordine molto elevato. Da Abdul-Hâdi, Léon Champrenaud fu iniziato al Sufismo sotto il nome di Abdul-Haqq e René Guénon, sotto quello di Abdel Wâhed Yahia (“Il servitore dell’Uno”).

Attraverso i suoi rapporti con Matgioi e con Ivan Aguéli, René Guénon prese tutte le distanze richieste dalle pubblicazioni di tipo occultista. In seguito scrisse a Nöelle Maurice-Denis Boulet di “entrare nel mondo di” La Gnose “solo per distruggerlo”.

Il contributo intellettuale di Matgioi è descritto da René Guénon in questi termini:

“Prima di [Matgioi], la metafisica cinese era completamente sconosciuta in Europa, si potrebbe addirittura dire del tutto insospettata. […] Bisogna ammettere che nulla di veramente grave era stato fatto da questo punto di vista fino all’opera di Matgioi. “

Nel suo romanzo Le Maître des Sentences, Matgioi evoca, più o meno precisamente, l’idea di una stirpe iniziatica trasmessa dal Tong Song Luat, il personaggio omonimo del romanzo, strofinato in Indocina. Quest’uomo, chiamato Nguyen Van Lu nel romanzo, aveva affidato il figlio più giovane alle cure del narratore. Tuttavia, il figlio del “Maestro delle frasi”, Nguyen Van Cang, rimase per un po ‘a Parigi, e collaborò a La Voie (l’antico nome di La Gnose prima dell’arrivo di Guénon). Paul Chacornac deduce da questi dati una congettura secondo la quale un insegnamento orale è stato dato a Guénon da Nguyen Van Cang, e André Préau è andato nella stessa direzione nel suo articolo “Conoscenza orientale e ricerca occidentale” pubblicato su Jayakarnataka nel 1934. Secondo Frans Vreede, in una comunicazione al Simposio di Cerisy-la-Salle, René Guénon ha ricevuto l’iniziazione di una personalità indù affiliata a un ramo regolare di un ordine risalente a Shankaracharya, quindi sotto l’Advaita Vedānta.

Tuttavia, se sappiamo che è per mezzo di Ivan Aguéli che è stato iniziato all’esoterismo islamico, d’altra parte, alcuni commentatori di Guénon sono talvolta più cauti sull’iniziazione taoista di avrebbe ricevuto: per conoscenza diretta del Taoismo, dovremmo intendere la semplice associazione di Matgioi o qualcosa di un altro ordine? Tuttavia, a uno dei suoi corrispondenti, René Guénon, ha scritto sulla rotta dell’Estremo Oriente: “è una delle rotte intellettualmente più ‘dure’ che io conosca”.

La Massoneria era in Francia, almeno dagli scritti di padre Augustin Barruel, al centro di polemiche che si opponevano ferocemente ai circoli cosiddetti “tradizionalisti”: quello che Balzac chiamava “il rovescio della storia contemporanea” e di cui menzionò i lineamenti nella sua introduzione alla Trilogia La Storia dei Tredici toccò “la questione più inquietante e travagliata dell’espansione moderna”, e questo “rovescio” fu espresso in una cacofonia di eventi contraddittori la cui a volte era molto difficile capire i dettagli.

Fu in questo clima che nacque una delle più straordinarie imposture del XIX secolo: l’affare Léo Taxil. Dal 1887 al 1895, Léo Taxil fu il redattore capo di La France chretienne, un organo del Consiglio Antimasonico di Francia. Un altro oppositore della massoneria, Abel Clarin de La Rive aveva creduto per la prima volta nell’autenticità della mistificazione tassiliana e alla fine era stato l’istigatore della sua confusione.

In seguito ha preso la direzione di Christian France. Dal 1901, volle aprire le sue colonne all’aspetto tradizionale della muratura, invitando il presidente della Gran Loggia di Francia, Ch.-M. Limosino; Quest’ultimo coglierà l’occasione per denunciare l’occultismo di Papus. Christian France ha mostrato un vivo interesse per gli scritti di Guénon, arrivando a pubblicare un aggiornamento sul Dalai Lama.

Dall’epoca taxiliana, Clarin de la Rive aveva raccolto un’importante documentazione che comunicò a Guénon, e quest’ultimo la usò non solo per determinare chi agiva nell’entourage di Taxil, ma anche per denunciare, molto di più in seguito, le origini “sospette” dei circoli che nel periodo tra le due guerre si schierarono per la “difesa dell’Occidente” e contro il “complotto giudaico-massonico”.

Alla luce dei documenti di Clarin de La Rive, Guénon ha ritirato la convinzione che esistessero gruppi che cercavano di screditare tutto ciò che poteva rimanere delle organizzazioni tradizionali, di natura religiosa o iniziatica. Per René Guénon “era giusto che la muratura ritrovasse la sua vera vocazione, sia contro le mistificazioni degli avversari che contro gli stessi muratori”.

Per il primo scrisse in La France chretienne, ora La France antimaçonnique; per occuparsi di quest’ultimo, sebbene estromesso dalla Loggia Humanidad, trovò conferma nella Loggia Thebah, n ° 347 (lasciò questa Loggia nel 1913 o 1914). Ha poi partecipato, talvolta con la scusa di pseudonimi, a pubblicazioni massoniche e antimassoniche, mescolandosi così a circoli opposti sia per riaffermare il carattere iniziatico della Massoneria sia per tenersi il più informato possibile di certe campagne antitradizionali particolarmente enigmatiche.

Fu a casa di Clarin de La Rive che Guénon incontrò l’anti-massone cattolico Olivier de Fremond (1854-1940) che riconobbe a Guénon “un perfetto spirito cattolico” ma che non riuscì a comprendere con calma il rapporto di René. Guénon con l’Islam.

Nel 1912, poco dopo il suo attaccamento all’esoterismo islamico, René Guénon sposò Berthe Loury, che aveva conosciuto con il canonico Gombault. Fu anche in questo momento che, in La France antimaçonnique, René Guénon ricevette un aiuto enigmatico da una firma anonima (“uno gnostico che non è un vescovo”) che ha permesso di rivelare le connessioni più che compromettenti di alcuni occultisti. Alcuni autori, tra cui David Gattegno, pensano che fosse Pierre Germain, che René Guénon conosceva da tempo.

Nell’autunno del 1914, in compagnia di Pierre Germain, poi, René Guénon si iscrive al corso di Filosofia delle scienze con il professor Milhaud alla Sorbona. Ha proposto una tesi sulla “Metafisica” in cui ha sfidato tutte le inclinazioni al modernismo dei professori di filosofia e dei loro studenti. Nel 1925 proporrà la versione finale di questa conferenza, sempre alla Sorbona: “Metafisica orientale”.

Una giovane studentessa di 19 anni, Noëlle Maurice-Denis Boulet, è rimasta molto colpita dalla presentazione di Guénon. Lei stessa aveva suscitato scalpore proponendo “spudoratamente” i principi della cosmologia tomista in un libro di memorie contro il “Meccanismo”. Si avvicinò così a René Guénon e Pierre Germain e finì per fare amicizia con loro. Inoltre, sulla scia di questi incontri, alcuni giovedì parigini sono stati dedicati a “incontri metafilosofici” con i compagni dell’Istituto cattolico. Noëlle Maurice-Denis Boulet si è impegnata a presentare Guénon al circolo neo-tomista dell’Istituto cattolico il cui decano, padre Émile Peillaube, aveva fondato La Revue de Philosophie. Dal 1919, René Guénon ha dato “recensioni” e alcuni articoli lì: “Teosofismo”, “La questione dei mahatma”, o anche “Teosofia e massoneria”, le uniche collaborazioni che avrebbe concesso, fino 1923.

Fu in questo periodo che René Guénon mantenne una lunga corrispondenza con Noëlle Maurice-Denis Boulet in cui, pazientemente e punto per punto, espose le imperfezioni inerenti, secondo lui, alla scolastica e al tomismo, dottrine che, per i loro limiti a solo l’ontologia proibiva le concezioni veramente illimitate della pura metafisica orientale. Noëlle Maurice-Denis Boulet non poteva ammettere appieno l’ampiezza delle tesi guénoniane (anche se riconosceva, una quarantina d’anni dopo “la chiarezza dell’esposizione e una serietà che non si poteva non ammirare”). Allo stesso modo, i suoi commenti sul “Simbolismo della Croce”, da lei descritto come un “libro musulmano”, aggiunti a comportamenti ritenuti ineleganti, hanno portato alcuni interpreti dell’opera di Guénon a vedere in questo atteggiamento un riassunto del generale incomprensione dell’esotismo riguardo all’opera della Guénonienne [rif. desiderato]

René Guénon, “piuttosto restio all’educazione convenzionale” fallisce la prova orale dell’aggregazione, avendo riservato come lezione una materia morale. Allo stesso tempo è stato licenziato da un istituto parigino dove insegnava filosofia: il punto di vista di Guénon sulle questioni religiose era totalmente opposto a quello del regista. Quindi progetta di dedicarsi ai suoi lavori in corso.

Allo stesso tempo, Guénon frequenta la cerchia di filosofi e teologi tomisti raggruppati attorno a Jacques Maritain, a cui tenterà, invano, di far accettare l’idea della possibilità dell’esistenza di un esoterismo cristiano. È grazie all’intercessione di Maritain che il giovane trova a pubblicare le sue prime opere: The General Introduction to the Study of Hindu Doctrines and The Theosophism, History of a Pseudo-Religion, nel 1921.

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